Eric Voegelin e o Gnosticismo

No meu ensaio anterior, “Eric Voegelin: A Primer”, tive o privilégio de oferecer um breve esboço da vida e do pensamento desse intelectual alemão. Neste ensaio, gostaria de explorar uma das três idéias mais importantes de Voegelin: sua crítica ao gnosticismo. Como no ensaio anterior, estou recorrendo fortemente à excelente sabedoria de Ted McAllister e Michael Federici.

Voegelin acreditava que a antiga heresia do gnosticismo impregnou o mundo moderno, pervertendo nossa compreensão não apenas do tempo e da história, mas também da própria natureza da pessoa humana. O gnóstico, ele acreditava, odeia este mundo, vendo-o como uma armadilha, um meio pelo qual nossa alma é aprisionada e se perde nos desejos e limitações da carne. Como tal, o gnosticismo é inerentemente dualista e anti-encarnacional. De fato, a própria idéia de que a carne e o espírito podem se tornar um é a antítese do gnosticismo, que vê a relação como uma tirania, desconfiança e até ódio.

Embora associemos o gnosticismo ao cristianismo primitivo, especialmente às advertências contra o “anticristo” nos escritos de São João, o Amado, o gnosticismo realmente surgiu no subcontinente do Oriente Próximo e da Ásia cerca de 600 anos antes de Jesus viver. Quando Jesus viveu e morreu, no entanto, os gnósticos o viram como o veículo perfeito para promover sua própria visão de mundo. Eles não necessariamente amavam Jesus; eles simplesmente o viam como uma figura popular cuja memória e imagem podiam ser manipuladas para seus próprios propósitos.

Como Voegelin corretamente observa, para o gnóstico, o homem sempre será um alienado neste mundo, e ele sempre deve procurar uma saída. Como tal, Voegelin cita vários escritos antigos para apoiar isso:

• “Quem me lançou no sofrimento deste mundo?” perguntou a “Grande Vida”, que é considerada a "primeira vida alienada dos mundos da luz”.
• "Este mundo não foi feito de acordo com o desejo da vida”.
• "Não é pela vontade da Grande Vida que chegas àqui”.
• “Quem me transportou para a escuridão do mal?”
• “Livrai-nos das trevas deste mundo para o qual somos arremessados.”
• “A alma miserável se desvia para um labirinto de tormento e vagueia sem saída. . . . Ele procura escapar do amargo caos, mas não sabe como sair.
• “Por que você criou este mundo, por que você ordenou as tribos aqui do seu meio?”

Na opinião de Voegelin, Clemente de Alexandria compreendeu melhor a essência da heresia, bem como seus perigos. É “o conhecimento de quem éramos e o que nos tornamos, de onde estávamos e para onde fomos arremessados, de para onde estamos nos encaminhando e de onde somos redimidos, do que é nascimento e renascimento”. Consequentemente, todo mito gnóstico — e os gnósticos eram, infelizmente, incríveis criadores de mitos — gira em torno da história do exílio e do retorno. Na crença gnóstica, portanto, o Deus judaico-cristão (não Jesus, mas Deus o Pai) é o maligno. Por quê? Porque ele se deleita em colocar almas na prisão de um corpo humano, sufocando-as no mundo físico.

O “verdadeiro Deus”, de acordo com os gnósticos, tornou-se oculto e estranho para nós. Ele anseia que o amemos, mas devemos passar nossa existência procurando-o. Como tal, a salvação chega na forma de êxtase e entusiasmo, na magia, no terrorismo e em cultos misteriosos. O verdadeiro gnóstico deve abraçar a sensualidade total — zombando das normas do puritanismo — ou abraçar um puritanismo ascético, limpando-se das coisas da carne. Segundo o gnóstico, o terrorismo também é bom, pois é simplesmente violência contra os males do mundo material.

Aqueles que descobrem os meios da salvação — por meio de palavras secretas, roupas cobertas por símbolos ou uma sequência de palavras — compartilham esses segredos, essas chaves do céu, apenas para alguns, para os escolhidos, para os eleitos.

O objetivo do gnóstico neste mundo torna-se reordená-lo segundo sua própria visão: a saber, que o material é mau e o espírito é bom. Gnósticos, de qualquer variedade, portanto, desejam reordenar o homem, a história e a sociedade, todos tradicionalmente injustos. Através do poder criativo do homem gnóstico, ele tem a capacidade e o dever de recriar o mundo como justo e perfeito. Quase todos os meios desumanos tornam-se justificáveis ​​para o gnóstico, pois a carne é má. Portanto, matar, por exemplo, torna-se perfeitamente aceitável para o gnóstico. Ele libera não apenas a alma individual presa no corpo, mas matar também lembra a população dos perigos e limitações da carne. Mais importante, observa Voegelin, todos os gnósticos devem matar Deus, seja simbolicamente ou de fato.

Dos profetas gnósticos modernos (e não dos atores), Voegelin argumentou, o mais importante, de longe, era Friedrich Nietzsche. Como Voegelin costuma apoiar, ele apóia essa afirmação com uma série de citações do filósofo alemão:

• “Governar e deixar de ser servo de um deus: esse meio foi deixado para trás para enobrecer o homem.”
• “Ai, meus irmãos, que o Deus que eu criei era mundo humano e loucura humana, como todos os deuses”
• “O que você chamou de 'mundo' será criado apenas por você: deve ser sua razão, sua imagem, sua vontade, seu amor.”
• “Se houvesse deuses, como eu poderia suportar não ser um deus! Portanto, não há deuses.”

Assim como Paul Elmer More e Christopher Dawson argumentaram, Voegelin via Nietzsche como a figura mais importante do gnosticismo moderno. Enquanto alguns estudiosos culparam Nietzsche pela ascensão do nacionalismo alemão moderno, do nacional-socialismo e de outros males, Voegelin acredita que isso tira o foco de sua importância e da de seu gnosticismo. Devemos rejeitar, argumenta ele, a noção de que Nietzsche de alguma forma causou os problemas da modernidade: “a crença mágica muito popular, da qual Nietzsche, como muitos outros pensadores políticos, foi vítima, de que o analista político que prevê um evento é o causa do evento.”[1]

Em vez disso, Nietzsche é simplesmente o profeta — o maior — do mundo moderno. Em 1886, Friedrich Nietzsche escreveu: “O maior evento dos últimos tempos” — Deus está morto — “que a crença no Deus cristão não é mais sustentável — está começando a lançar suas primeiras sombras sobre a Europa”. [2] Assim, dessacralizada, “toda a nossa civilização européia está se movendo com uma tortura de tensão, que aumenta de década a década, em direção a uma catástrofe”, escreveu Nietzsche três décadas antes da Primeira Guerra Mundial. Curiosamente, o filósofo louco argumentou, a destruição vindoura resultaria de uma "guerra dos espíritos”. [3]

Para confrontar a idéia gnóstica, agora profundamente arraigada em toda a sociedade moderna e pós-moderna, o homem deve abraçar e redescobrir as verdades antigas de Sócrates, Dante e os fundadores americanos. Mas, essa resposta terá que esperar por outro ensaio.