O Niilismo no Século XX, Parte II

Por Clyde L. Manschreck

O século XX começou com o humanismo desolador de Bertrand Russell em “Adoração de um homem livre” (1902). Russel descreveu o homem como um “produto de causas que não tem previsão do fim que está atingindo”, o salto do homem, medos, amores e crenças são “nada mais do que um resultado acidental de um arranjo de átomos”. O próprio homem, escreveu Russell, está destinado “à extinção na vasta morte do sistema solar” e tudo que o homem tiver alcançado “deve, inevitavelmente, ser arruinado sob os escombros de um universo em ruínas”. Ele reconheceu a “onipotência da Morte”, mas insistiu que a humanidade lutasse pela causa do amor e dos nossos ideais. Esse humanismo desolador era sem Deus e sem esperança, deixando o homem sem saída a partir do ciclo de nascimento e morte da natureza. Este tipo de humanismo alcançou o status de credo em “O Manifesto Humanista” de 1933, quando a reunião humanistas em Chicago elaborou sua declaração de quinze pontos. Entre eles estavam John Dewey e Harry Elmer Barnes. Eles também reconheceram a onipotência da morte, mas afirmaram o espírito indomável do homem e rejeitaram a transcendência. Seus herdeiros são os que circulam a “morte de Deus” e os que celebram a cidade secular. Eles mostraram ironicamente a relatividade das culturas passadas sem antes ter tomado conta do pressuposto da relatividade de sua própria cultura. Considerar a morte como o cumprimento de uma personalidade não é muito útil. Sofrimento e morte pedem por respostas que a secularização não tem.

Bertrand Russell

Muito mais do que um simples humanismo indomável estava se formando no início do século XX. A verdadeira revolução estava ocorrendo. Esta “estendida a todos os campos da atividade artística — música, pintura, escultura, arquitetura, a dança, o teatro e a literatura”. A revolução não tinha nenhuma ligação unificadora. Foi enxurrada de rejeições niilistas, e que não cessou. Ele se chamava Dada.

O movimento Dada conscientemente rejeitou todas as normas morais, sociais e a estética, proclamou que só o caos é real. Este movimento niilista foi fundado por Hugo Ball no Cabaret Voltaire em Zurique em 1916 e adquiriu o seu nome por uma abertura aleatória de um dicionário francês-alemão para a palavra “Dada”, que soa como um termo sem sentido. Dada se espalhou rapidamente para Paris, Barcelona, Cologne, Berlim, Hannover, e Nova York. Com um fundo de desespero e desgosto da destruição e matança da primeira Guerra Mundial, os dadaístas tentaram demonstrar que o mundo, longe de ser razoável, não possui razão. Eles expressaram seu niilismo e irreverência no absurdo — na anti-razão, anti-esteticismo, anti-patriotismo e anti-burguesismo. Suas criações artísticas pareciam inútil.

Hugo Ball

Marcel Duchamp (1987-1968) liderou o caminho com absurdos já prontos, um urinol exibido em Nova York intitulada “A Fonte”, e um conjunto bizarro feito com óleo e fios em um vidro chamado “A noiva Despida por seus celibatários, Even”, que foi danificado em seu transporte, mas mesmo assim sem qualquer perda de estética. Para expressar o acaso de propósito e irracionalidade, os dadaístas, por vezes, simplesmente deixavam cair objetos e tintas em uma tela. Morton Schamberg e Elsa Loringhoven montaram uma a caixa de esquadrias e uma armadilha de canos a qual chamaram Deus.

A revolução Dada foi em busca da poesia inicial de TS Eliot, que foi porta-voz para a época da primeira Guerra Mundial. Em “Prufrock, “The Wasteland”, e “The Hollow Man”, a montagem do ethos da morte, a relatividade e afastamento de Deus, encontraram uma saída. A poesia de Eliot revela formas niilísticas diferentes daqueles revolucionários da Rússia. J. Alfred Prufrock mede a sua vida com colheres de café, conversa fútil, torradas e chá. Ele não tem nenhum propósito. Eliot foi mais a fundo em símbolos niilistas em Gerontion e Retrato de uma Senhora (1920). Os personagens sem propósito, estéreis em “The Wasteland” (1992) que Ezra Pound editou, perderam a fé e sucumbiram ao cansaço e desespero espiritual. Desprovido de Deus, sentem uma sede de satisfação sexual, mas nunca estão satisfeitos. O terreno baldio é um deserto humano, um inferno na terra, o nosso mundo. “The Hollow Man” (1925) sonda o descaso do homem, a perdição, e a insignificância. Os homens sabem que a morte está se aproximando, e só possuem “a esperança de homens vazios”. Os homens vazios não conseguem reunir fé suficiente para orar, eles estão paralisados e que o mundo acaba “não com um estrondo, mas com um gemido”.

T.S. Eliot

Escreve Karl Shapiro em seu Ensaio sobre Rime: “Por 1920 o gelo fino da crença / quebrou-se e foi embora / O cadáver, o rato rastejando, os ossos e a aparição / Chegou em seqüência, um mundo inteiro estava destruído / E inundado” Eliot retratou “o obituário do espírito” como quem celebra fazendo música macabra.

Num momento em que Eliot se voltou para o cristianismo como uma resposta ao niilismo, Edna St. Vincent Millay (que acabou sucumbindo ao álcool) foi escrevendo sobre como todos nós tornamos “aquele monótono, a poeira indiscriminada”, mas ela não estava disposta a aceitar a saída: “Eu sei. Mas eu não aprovo. E eu não estou renunciado”. Lament, em 1929, aproximou-se do niilismo, retratando uma cena de família após a morte do pai: “A vida tem que continuar, eu esqueço o porquê”. Na década de 1930 Millay entrou no niilismo que já envolvia a Europa. Descreveu a vida como infrutífera e absurda, e a morte como um Não Último. Ela escreve que “os cérebros dos homens comidos pelos vermes”, como o destino do homem na morte e no nada. Podemos “recolher enfeites” e “sentar-se em um círculo de brinquedos”, mas todo o tempo a morte “estar a bater na porta” e “A vida em si é nada”. Ela tipificava uma tendência.

Jean- Paul Sartre

Jean-Paul Sartre (1905) considerado como um dos escritores mais influentes deste século na sua literatura e suas produções filosóficas. Ganhou o Prêmio Nobel de literatura em 1964. Na filosofia, ele estendeu as idéias de Edmund Husserl, Martin Heidegger e Soren Kierkegaard, mas pode-se procurar em vão nas obras de Sartre uma dimensão divina, como o misterioso Ser de Heidegger ou o Deus da fé do Kierkegaard. O Ser e o Nada (1943) esforça-se com a quase impossível tarefa de comunicar conceitos de ser-em-si, ser-para-si e ser-para-os-outros. Sendo assim, é a “coisificação”, e contra isto Sartre afirma que a consciência humana e a liberdade constituem existencialmente ser-para-si. Estamos estão sempre frágeis e em risco de se tornarem objetos — ser-para-os-outros ou ser-em-si. “Para ser para-si é aniquilar o em-si” expressa o enigma paradoxal que Sartre procura explicar. Liberdade única do homem não pode ser presa a nada, seja os ideais éticos ou a tirania política. Perceber a liberdade é imediatamente para negá-la; e no final, o indivíduo morre e com ele se vai toda a aparência de consciência e liberdade. Destino final do homem é tornar-se um objeto percebido pelos outros, ou talvez não ser percebido em tudo. A ética individual e a responsabilidade social são difíceis para Sartre explicar pois todos os atos do homem estão destinados a ser parte do mundo do ser-em-si. Ao enfatizar a liberdade da consciência existencial do indivíduo como autônoma e incontestável, Sartre fez de cada pessoa uma lei para si mesmo e todas as escolhas não só livre, mas arbitrária e sem causa. Ser-para-si não é determinado e muito embora o indivíduo possa tentar, por dissimulação, auto-engano, ou “má-fé”, ele não consegue livrar-se da liberdade. Contudo, os seres humanos continuamente tentam, e isso é uma fonte de angústia. Outras mentes devem ter sua existência considerada, mas não podem ser provadas, pois fazer isso é tornar outras mentes meros objetos. Consenso e o comprometimento tornar-se impossível. Este é o cerne da condição humana. Todos os esforços humanos estão condenados a serem inúteis e sem esperança, porque eles se tornam imediatamente o ser-em-si.

Não é surpreendente, então, que em “As Moscas” (1943), o personagem principal, Orestes, é “gloriosamente indiferente” e descomprometido com qualquer coisa — sem laços familiares, nenhuma religião, nenhuma vocação. Ele é autônomo. Mesmo depois de assassinar Clytemnesetra e Aegistheus, ele não sente nenhum remorso. Em sua liberdade e consciência, ele é a sua própria norma final. Muito antes de Richard M. Nixon dizer algo, Orestes disse: “Eu não sou um criminoso, e você não tem poder de me fazer expiar um ato que eu não considero como crime”. Não há um objetivo certo e errado com a qual se precisa cumprir: “Eu estou condenado a ter nenhuma outra lei, mas só a minha”, A peça termina com Orestes desejando “ser um rei sem reino”. Ele deixa Argos com as moscas gritando para ele. As pessoas, que realmente não pode renunciar à sua liberdade, no entanto, continuam em vão para tentar expiar seus “pecados” em “um belo e perverso odor de arrependimento”. A situação é desesperadora, porque não se pode desfazer-se de sua liberdade.

Também não é de estranhar que em “Sem Saída” (1944) Sartre diz que “o inferno são os outros”. Inez, Estelle e Garcin são condenados eternamente a sofrer da condição humana. Eles não podem se despir de sua própria consciência livre, não podem comprometer-se para outro o qual persiste em percebê-lo como um objeto, não podem se arrepender de seus pecados, porque esses pecados passados já se tornaram ser-em-si.

No final, o homem morre, ser-para-si torna-se ser-em-si, uma coisa sem consciência, sem liberdade. A descrição de Sartre (pode-se dizer ontologia) da consciência não só desnuda o viver em algo mais definitivo do que o eu individual, mas também destrói a continuidade e qualquer significado que não seja do momento, que imediatamente desaparece no mundo das coisas. Talvez mais do que qualquer outra pessoa, Sartre delineou a base filosófica para o niilismo, a falta de sentido, a inutilidade que assombra o século XX. Sartre abre as portas para a anarquia individual, arbitrária e autônoma, não importa que ação será tomada — seja a violência, compromisso, ou indiferença – porque todas as ações estão, por fim, condenadas a inutilidade e desesperança.

Albert Camus, amigo de Sartre, vencedor do Prêmio Nobel em 1957, coloca o problema do niilismo em “Calígula” (1938), uma peça sobre o governante maluco de Roma, que transforma sua filosofia niilista em cadáveres e se mata em um pesadelo do poder contra o poder. Camus sugere que Calígulas impregnam nosso mundo absurdo, que a violência é de se esperar em um mundo sem Deus. Camus moveu ainda mais para o niilismo em seu romance” O Estrangeiro” (1942), a história de um jovem que é totalmente entediado e indiferente a tudo. As palavras iniciais dão o tom: “Mãe morreu hoje. Ou, talvez, ontem; Não tenho certeza”. E ele não se importa. Ele é indiferente até mesmo ao assassinato que comete, e, finalmente, em sua cela, diante da morte, em reação a um padre que veio para visitar, ele tem uma grande experiência de salvação: ele é esvaziado da esperança, percebe que tudo no mundo é indiferente, se vive ou morre, não faz diferença. A única realidade é a morte, não há sentido na vida. Em “Calígula” é sondado a violência do niilismo; No “O Estrangeiro”, a sua indiferença.

Albert Camus

Em uma série de ensaios intitulada “O Mito da Sísifo” (1943), Camus reflete sobre niilismo e coloca o suicídio como a única questão filosófica enfrentada pelos seres humanos. Ele pondera sobre o significado da vida humana, porque não há base para julgamentos de certo e errado, não há congruência entre os valores e a realidade. A vida é um absurdo, a situação humana é um absurdo. Por que viver? No entanto, o suicídio admite falha e compõe a falta de sentido, então por que se suicidar? A contemplação do suicídio enfatiza o absurdo da situação do homem.

Mas muitos acreditam que Camus estava tentando mover-se além do niilismo, além do absurdo de que a vida termina no vazio da morte. Em uma série de obras — “A Peste” (1947), “O Rebelde” (1951), “A Queda” (1956), “O Exílio e o Reino” (1957) — Camus prosa o dilema niilista do homem, que vive e morre sem saber se há qualquer sentido para a vida. Morte reivindica os seres humanos, e em certo sentido só podemos esperar e fazer ou não fazer o que julgamos melhor. Mas Camus resistiu até mesmo como Dr. Rieux faz em “A Peste”. No “O Rebelde” Camus sugere que o niilismo pode ser útil para demolir absurdos, anexos sem sentido, mas ele não é claro sobre quaisquer princípios de construção de anexos significativos. Em “A Queda”, Camus parece estar dizendo que o absurdo não está aqui, mas no coração do homem, como um pecado original canceroso. Assim, os leitores de Camus ficam com a impressão de que ele estava se movendo além do niilismo até o acidente de um carro em 1960, deixando as questões niilistas expostas mais uma vez. Camus, como Sísifo, vê o absurdo de empurrar uma pedra acima de um monte apenas para vê-la rolar para baixo e ser empurrado para cima novamente. Se esta é a condição eterna do homem, então o absurdo é uma parte inseparável da existência humana. Mas o sorriso de Sísifo é enigmático. Não se sabe, ao ler Camus, se ele encontrou uma solução para o niilismo que ele descreveu. Alguém poderia argumentar que Camus estava lutando para ir além do niilismo, para uma afirmação positiva da vida, e que ele perdeu a luta.

Samuel Beckett (1906), agora aclamado como sumo sacerdote do niilismo, ficou famoso com sua peça “Esperando Godot” (1952). Ela começa com um dos dois mendigos palhaços, dizendo: “Nada a ser feito”, e o outro responde: “Estou começando a pensar nessa opinião”, por tanto esperaram por Godot. Eles não sabem o que eles estão esperando. Ou mesmo se Godot existe, eles não têm nenhum compromisso, e não sabem se vai ser melhor se Godot vier. Um mensageiro mantém dizendo que Godot virá amanhã. A peça não tem começo, meio ou fim de desenvolvimento, como para contrariar a ideia de que a vida é um crescimento em direção a algum objetivo. Estragon e Vladimir discutem um evangelho, um cadarço, uma cenoura e uma árvore raquítica, como se todos estivessem no mesmo nível, e todos insignificantes: “Em um instante, tudo vai desaparecer e nós vamos estar sozinhos mais uma vez, no meio de nada!”. Ao final, um palhaço pergunta ao outro: “Bem, vamos?” A outra pessoa atende: “Sim, vamos”. Mas eles não movem. Os palhaços e o palco desolador simbolizam o viver despojado de fundamentos. Beckett quer saber quem somos e por que estamos aqui, e não há resposta. É como se todos nós estamos à espera de Godot, à espera de nada, o nada da morte, quando Beckett ganhou o Prêmio Nobel em 1969, The London Times elogiou-o por retratar “um mundo que reconhecemos ser real e verdadeiro para a experiência”. Beckett considerado o Prêmio Nobel como mais um absurdo em um mundo absurdo.

Relativamente desconhecida, anterior a “Esperando Godot” de Beckett, produziu uma série de trabalhos reiterando a sua preocupação com o mistério do homem à espera da morte. ”Watt” (1953) é um romance sobre um homem que trabalha para o Sr. Knott, a quem ele nunca é respondido, ele não sabe o que está fazendo na casa do Sr. Knott. “Endgame” (1957), acontece em um palco como se estivessem no interior de um crânio, retrata a desintegração da personalidade humana nos últimos momentos antes da morte. “De Krapp Last Tape” (1958) mostra um homem velho ouvindo uma fita que ele fez quando era jovem e vendo a juventude como um completo estranho, como se a vida não tivesse continuidade. “Happy Days”, uma peça produzida em 1961, é sobre uma mulher que continua a tagarelar sobre futilidades, enquanto ela está afundando na terra, mostrando como nos preocupamos com atividades vazias, como se a vida fosse para sempre. Em 1967, Beckett publicou “Histórias e Textos para o Nada”. Beckett procura conhecer a realidade como ela é, desencapada, nua desmascarada. O que ele encontra é o vazio da morte.

Beckett

Um avalanche de filmes como La Dolce Vita, Five Easy Pieces, Conhecimento Carnal, O Último Tango em Paris, e dezenas de escritores — Rainer Maria Rilke, William Butler Yeats, Tennessee Williams, Ernest Hemingway, Gunter Gras, Wallace Stevens, Edward Albee , Samuel Beckett, Sylvia Plath, Flannery O’Connor, TS Eliot, Edna St. Vincent Millay, Jean-Paul Sartre, Albert Camus, John Berryman, Jack Kerouac, Ann Sexton, alguns mais do que outros, testemunham a difusão do niilismo em nosso ethos.

Em 1969, Peter L. Berger publicou “A Rumor of Angels”, um livro que diz algo para nós, como historiadores. Ele esperava compensar o “conselho de desespero”, criado no seu livro anterior, “The Sacred Canopy” (1967). Berger, um sociólogo, retrata o nosso ethos como aquele do qual o sobrenatural foi expurgado e a verdade é relativizada e subjetivada. O sobrenatural é estranho para as nossas estruturas cognitivas existentes que se baseiam em grande parte de ciências que excluem o sobrenatural. A minoria que detêm a noção de conhecimento que inclui o Supernatural são severamente deficientes, como um curandeiro de uma remota tribo indígena tentando manter a magia e o espiritualismo de seu meio, no coração de uma comunidade sofisticada e científica. Cedo ou tarde, as certezas na mente do feiticeiro será prejudicada e exorcizada. Afirmações religiosas e supranaturalistas sofreram esse destino em nosso tempo. Berger aponta para o trabalho de Schleiermacher “Religion to Its Cultured Despisers” (1799) como o início de um longo processo em que o cristianismo tem sido gradualmente “ajustado” para a “modernidade”, significando o desmonte de seus aspectos sobrenaturais. Protestantismo liberal tem sido mais importante no ajuste e desmontagem, seguido de perto pelo judaísmo e catolicismo. O ataque começou com a crítica histórica que mostrou que os livros sagrados bíblicos foram “realmente” produtos humanos. Com a psicologia, Freud, então, explicou que esses livros e a religião eram meramente projeções de necessidades libidinosas humanas, juntando-se, assim, Deus e sexo na mesma cápsula. História e psicologia, assim, mergulharam a teologia em “um verdadeiro turbilhão de relativizações”. E então veio a sociologia, demonstrando que em qualquer comunidade, a fé é apenas uma entidade construída, feita por seres humanos em uma história específica. A sociologia explica a história e a psicologia como uma necessidade para o nosso estado! Não é de admirar que Berger descreve a sociologia como uma “triste ciência por excelência”, uma “disciplina intrinsecamente desmascaradora que deve ser mais agradável para niilistas, cínicos, e outros assuntos”. Protestantismo liberal ajudou neste processo, optando “ir com ele” e “ser relevante”. Paul Tillich abraçou “correlação” como uma tarefa da teologia, buscando ajustar as tradições cristãs com a verdade filosófica. Rudolf Bultmann trabalhou em “desmitificar”, procurando explicar a mensagem bíblica livre das noções sobrenaturais do homem antigo. Karl Barth contrariando a tendência com a sua “Epistle to the Romans (1919)”, assim como Reinhold Nie-buhr com a sua obra “Nature and Destiny of Man (1941-1943)”, mas eles não contiveram a maré. Neste processo de aculturação de sistemas de crenças, os protestantes foram gravemente erodidos e o próprio protestantismo desfigurado. O catolicismo romano tenazmente manteve a linha contra este modernismo, mas com João XXIII e o Concílio Vaticano II, fez com que o catolicismo abrissem suas portas para a modernidade, e agora passa pelo mesmo que o protestantismo experimentou. Em 1966, Thomas JJ Altizer anunciou confiantemente a morte de Deus: “Devemos entender que a morte de Deus é um evento histórico, que Deus morreu em nosso cosmos, na nossa história, na nossa Existenz”. Berger lamenta este processo, dizendo: “a rendição teológica à suposta morte do sobrenatural… representa, finalmente, a auto-liquidação da teologia e das instituições em que a tradição teológica é encarnada”.

Neste tipo de ambiente Hitler optou pelo poder autônomo. Na ausência de Deus, Hitler assumiu prerrogativas divinas, absolutizou sangue ariano, e procurou manipular o cristianismo e destruir o judaísmo. Em um holocausto do niilismo, ele exterminou seis milhões de judeus. Mesmo que Hitler tenha sido derrotado, o niilismo foi promovido. Em reação ao holocausto, o rabino Richard Rubenstein, em “After Auschwitz” (1966) argumentou que Deus é um nada a partir do qual todas as coisas vêm e para onde todas as coisas finalmente entram em colapso. Rubenstein declarou que os horrores do nazismo fez com que o Deus como retratado na Bíblia não é mais acreditável, o homem está sozinho no mundo, ele tem apenas a si mesmo a depender, e o destino final do homem é simplesmente a morte. Os seres humanos devem agora viver sem esperança final, afirmou Rubenstein, criando para si o que conseguirem. Elie Wiesel, que sobreviveu a Auschwitz, tem negado publicamente a postura de Rubenstein.

Esta é a falta de sentido que se tem trabalhado no tecido de nossa sociedade. Ela afeta todos nós. Ignorando suas próprias relatividades pressuposicionais, os sumos sacerdotes da secularização têm desnudado a cultura ocidental, não só do universo de três camadas, mas também o ciclo da natureza com a qual os cânones da racionalidade podem tratar no espaço-tempo tangível. Mas este espírito secular com o homem entronizado tropeça no sofrimento e na morte. John Dewey e Harvey Cox, por exemplo, tendem a ignorar a morte. Ele não se relaciona de forma significativa com o crescimento e a celebração. Preso no contínuo ciclo de nascimento e morte da natureza, com nada para dar sentido, cada indivíduo finalmente morre e é o fim. A vida é como um pobre personagem de Shakespeare, suportando através de um estágio, significando o nada, ou como Sísifo, empurrando uma rocha acima do monte apenas para vê-la rolar para baixo novamente, significando absurdo. Eu visualizo que é este o ethos niilista que fundamenta e permeia o século XX. Indivíduos que vivem fora deste ethos consciente e inconscientemente acham difícil não sentir o vazio de suas vidas.

Este vazio é intensificado pela despersonalização aparente da industrialização de hoje. Estamos identificados por números de segurança social, estatísticas de crédito, carteiras de motoristas e dados de computador. Esta mecanização em massa requer conformidade e pressiona o indivíduo até que se sinta perdido, insignificante, sacrificado para entidades empresariais que são voltadas para o lucro e perda. Esta industrialização e conformidade nega sentido necessário do ser. Ele sofre uma perda de valor e identidade, dando origem a mal-estar, perplexidade, raiva, resignação e indiferença, como se não adiantasse tentar qualquer coisa.

Estou convencido de que muito da violência e da indiferença da sociedade estão relacionados ao niilismo, mas provar isso é como tentar provar que programas de televisão afetam as crianças. Dr. Marvin Schwartz, presidente do departamento de psiquiatria da MacNeal Memorial Hospital, Berwyn, Illinois, avaliou a causa de um estupro em uma entrevista recente: “Na sociedade de hoje, que operacionalmente rejeita a ética judaico-cristã, o objetivo da vida é visto como o prazer do impulso e da auto-satisfação, independente de seus efeitos sobre os outros. Até certo ponto, o estuprador é uma horrível sensação que expressa o final desta — agindo fora da ética da nossa sociedade”. Em um ethos em que os valores foram relativizados, seria lógico esperar que a vontade deva ser exercida, que é o que o estuprador faz. Ele força seus impulsos e desejos em outro, ele se afirma como o seu próprio padrão autônomo. Este é niilista e com o aumento nas estatísticas de estrupo, indica que o comportamento é generalizado.

A criminalidade tem múltiplas causas, o aumento dos crimes graves, suicídio e abuso pessoal em nosso século parece indicar, com base na epidemiologia, uma raiz niilista. Se não existe um padrão final, por que não fazer o que eu quero, o que achar confortável para mim? Em seu trabalho sobre a lógica do indivíduo na anarco-psicologia, John Carroll diz que este ambiente gera sete respostas éticas para os indivíduos: a ética hedonista da auto-satisfação, que é utópica e cega para as necessidades da sociedade como um todo; a ética da rebelião, porque o mundo é um absurdo e não há para cima e para baixo; a ética de fazer do absurdo a estética e o estilo, arte pela arte; a ética do pessimismo estoico; a ética da experiência mística, como Heidegger pincela no ser; a ética da amizade sagrada e a ética individualista com o indivíduo o seu próprio legislador. A anarco-psicologia gera formas sociais de totalitarismo, pois deve haver alguma lei e ordem para a sociedade de existir, e na ausência de consenso, é imposta pelo poder absoluto. Watergate encarna muitas das características do niilismo, e Albert Jenner, advogado republicano do Comitê Judiciário da Câmara, que investigou prevaricação de Richard Nixon no cargo, julgou Nixon ser um homem mentiroso, amoral, cujo objetivo principal era promover a si mesmo por qualquer meio. Watergate poderia muito bem ser o clímax do niilismo em nosso país, e a quebra do acobertamento de Watergate demonstra um símbolo de esperança de que os valores básicos ainda estão em curso.

Estes pedaços são de modo algum exaustivo. Eles são destinados apenas para indicar um ethos em que os historiadores dão pouca atenção, mas acredito que os historiadores do futuro vão gravar o niilismo como uma das principais marcas deste século.

Existe uma resposta ao niilismo, uma maneira de sair deste impasse? Pressupostos operaram tanto como posições de crença, mas sem provas, de modo que os argumentos com base em diferentes pressupostos geralmente passam um pelo outro. Isso pelo menos sugere que as alternativas para a saída do niilismo esta relacionado com a própria vida. O indivíduo e a sociedade estão intrinsecamente interligados. Nem pode um sem o outro. Soberania individual degenera em anarquia e da soberania social convida a tirania. Entre os dois o consenso viável deve emergir, e a anarquia e tirania devem ser evitados. Eu acredito que um consenso viável se encontra dentro das afirmações da tradição judaico-cristã, apesar das muitas distorções que apareceram na história. Essas distorções não erradicaram o amor divino fornecido pelo Deus da história, apesar de não compreender como isso pode ser. Tal arquétipo é necessário para salvar o indivíduo e a sociedade do niilismo.

Humanismo puro é a resolução oferecida pela maioria dos críticos. Mas o humanismo, embora útil, não resolve o problema da morte, que é central no niilismo. Sem um “outro”, um transcendente cujo o ser não é um produto do mundo e não é dependente dele, a humanidade não pode ser capaz de, por fim, escapar do vazio. Esta foi uma visão de Santo Atanásio, e continua válida.

Para encerrar, deixe-me levantar algumas questões para os historiadores da Igreja nos dias de hoje. Para o que estamos comprometidos? Quais são os nossos pressupostos sobre o cristianismo e a história da Igreja? Será que estamos tendo uma visão que promove o niilismo? Foram os séculos anteriores tão totalmente errados em afirmar a atividade de Deus na história? Se a verdade pode ser julgada apenas com base em um padrão aceito, que padrão estamos aceitando?

Traduzido Por Tony Pedroza

Nihilism in the Twentieth Century: A View from Here

Leia aqui a primeira parte: O Niilismo no Século XX, Parte I

4 comentários em “O Niilismo no Século XX, Parte II”

  1. Por que vocês não traduzem o ensaio de Lavelle sobre Nietzsche “NIETZSCHE OU LA DOULEUR ET LA JOIE DU SOLITAIRE”?

  2. Ótimo aprofundamento num assunto essencial de ser compreendido. Meu antídoto particular contra a avalanche niilista, tem sido os livros de MFS 😉

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